François Dubet: "No sólo somos víctimas de desigualdades, somos también sus autores"

 

Raquel San Martín - La Nación

El sociólogo francés postula en su libro ¿Por qué preferimos la desigualdad? que el debilitamiento de los lazos de solidaridad erosiona la integración social tanto como los procesos económicos globales

Lejos de ser una fatalidad, o sólo un producto de decisiones de los poderes económicos globales, la desigualdad puede estar también alimentada por pequeñas decisiones cotidianas, desde la escuela que elegimos para nuestros hijos, la puntualidad en el pago de los impuestos o el modo en que nos comportamos con los extranjeros. "No somos sólo víctimas de desigualdades sociales, somos también un poco sus autores", dice el sociólogo François Dubet, que en su último libro,¿Por qué preferimos la desigualdad? (Siglo XXI), da una vuelta de tuerca inquietante al tema de moda en el análisis social y económico. Claro que no atribuye el fenómeno a un conjunto de malas intenciones individuales, sino al debilitamiento de los lazos de solidaridad que solían sostener un "modelo de integración" que parece acabado, en el mundo desarrollado y fuera de él. "Ya no consideramos a los otros lo suficientemente semejantes a nosotros como para querer su igualdad social aceptando algunos 'sacrificios' como los impuestos o la asistencia a la misma escuela", sostiene en diálogo con LA NACION.

Dubet -uno de los sociólogos más destacados de la escena intelectual francesa, que se ha ocupado en otros trabajos del modelo de igualdad de oportunidades, la escuela, la inmigración y el rol de la sociología- subraya un cambio de época: la solidaridad ya no es un elemento permanente del sistema social, sino "una producción continua, resultado de las acciones individuales y las políticas públicas". El autor, que estará en noviembre próximo en la Argentina, reconoce que los populismos de derecha que se extienden por su continente fueron una de las inspiraciones para este libro. "Lo escribí para que las fuerzas de la izquierda y progresistas no abandonen la cuestión de la solidaridad a la extrema derecha populista que propone soluciones irreales, peligrosas y moralmente inaceptables", dice.

Empiezo por devolverle la pregunta del título de su libro: ¿por qué preferimos la desigualdad?

Entre los años 1900 y 1980, las desigualdades sociales se redujeron fuertemente en las sociedades industriales desarrolladas. Hoy, la tendencia se ha revertido y las desigualdades sociales se incrementan. Quisiera demostrar que este retorno de las desigualdades no es sólo un efecto mecánico de las mutaciones del capitalismo, sino que también responde al hecho de que los individuos ya no eligen la igualdad social. Mi hipótesis es que la elección de la igualdad o, más modestamente, de la reducción de las desigualdades, descansa sobre los lazos y los sentimientos de solidaridad, que hoy están en declive, y de cierta manera no queremos más "pagar por los otros". Nuestro apego formal al principio de igualdad no se transforma en deseo de igualdad social cuando elegimos una escuela privada, los barrios socialmente homogéneos, la seguridad privada, cuando nos quejamos contra los impuestos, cuando excluimos a los nuevos migrantes...

¿Cómo podemos adaptar la idea de igualdad a la diversidad de las personas y sus condiciones de vida y valores, todas cosas que tendemos a valorar positivamente hoy?

La igualdad no es igualitarismo. La igualdad social consiste en hacer que los ciudadanos de una misma sociedad dispongan de condiciones de vida suficientemente próximas para que tengan el sentimiento de vivir en el mismo mundo y ser solidarios y dependientes los unos de los otros. En rigor, aceptamos las desigualdades sociales mientras no amenacen el sentimiento que tenemos de ser fundamentalmente iguales a pesar de nuestras diferencias y a pesar de las desigualdades "naturales" entre los individuos. Diversas investigaciones muestran que los individuos consideran que una sociedad en la que el 10% más rico fuera tres veces más rico que el 10% más pobre sería una sociedad con desigualdades sociales "justas" y aceptables.

Algunos de sus colegas argumentan que la desigualdad se ha vuelto insuficiente para describir el mundo contemporáneo. ¿Coincide?

Es verdad que hoy las desigualdades sociales explotan en los dos extremos de la estructura social: los superricos de un lado, los excluidos del otro. Pero eso no significa que todo el resto de la sociedad sea una vasta clase media homogénea. A decir verdad, denunciamos las grandes desigualdades, aquellas de las oligarquías superricas y de los excluidos superpobres, y tenemos razón en hacerlo. Pero en lo que respecta al resto, defendemos las pequeñas desigualdades que nos son favorables y, con frecuencia, pensamos que sólo los muy ricos deberían pagar y también que los muy pobres no merecen siempre recibir asistencia porque son "clases peligrosas". En verdad, la noción de desigualdad sigue siendo fundamental porque las personas actúan en función de pequeñas desigualdades que nos afectan directamente. Con frecuencia denunciamos las desigualdades grandes para justificar mejor las pequeñas desigualdades que nos son favorables.
¿Podría darme un ejemplo de "pequeñas desigualdades"?

El ejemplo en el que pienso es el de la escuela. Cuando elegimos defender las "pequeñas" desigualdades entre las escuelas, producimos, a pesar nuestro, grandes desigualdades escolares en términos de trayectorias escolares y ellas producen grandes desigualdades en términos de ganancias. El mecanismo es el mismo para las desigualdades de la atención de la salud entre los grupos sociales. Con frecuencia, las grandes desigualdades que condenamos resultan de pequeñas desigualdades que defendemos.

¿Qué rol juega la escuela en debilitar los fundamentos de la solidaridad y la fraternidad? ¿O sigue siendo uno de los últimos espacios de resistencia del modelo de integración?

En países como la Argentina y Francia, la escuela básica pública fue pensada como la escuela de la integración nacional y de la formación de un ciudadano "esclarecido". Este ideal existe todavía, pero corresponde cada vez menos a la realidad, porque la masificación escolar (el alargamiento de los estudios y la influencia de los diplomas sobre las carreras profesionales) ha incrementado considerablemente la competencia escolar entre los grupos y las familias. Ellas buscan, en primer lugar y cuando pueden, la formación más eficaz y, en cierta medida, la más desigual. Es por esta razón que la unidad y la calidad de la escuela obligatoria son imperativos de la igualdad. Pero debemos reconocer que está lejos de ser la regla y que los grupos que se benefician de las desigualdades escolares no lo apoyan.

En este escenario, ¿como puede el nuevo individuo -singular, cada vez más potenciado- convivir con la idea y las demandas de la solidaridad y la fraternidad?

No creo que el individualismo sea el enemigo, ni que los individuos sean siempre egoístas. El mundo de antes no era siempre benevolente y agradable. Además, defendemos nuestras singularidades individuales mientras denunciamos el individualismo egoísta de los otros. El mayor problema me parece más bien que es del orden de las representaciones capaces de dar fundamento a la solidaridad. Hace un largo tiempo, sobre todo en Europa, esta representación descansaba sobre tres pilares : la división del trabajo "funcional" y las clases sociales; las instituciones de integración como la Iglesia y la escuela, y el imaginario de la sociedad como una comunidad nacional compuesta de semejantes. Por razones vinculadas con los cambios del capitalismo y las transformaciones culturales, esos tres pilares de la solidaridad se desintegraron y renunciamos a querer una cierta igualdad social porque ya no consideramos a los otros lo suficientemente semejantes a nosotros para querer su igualdad social, aceptando algunos "sacrificios", como los impuestos o la asistencia a la misma escuela.

Su argumento se aplica a la mayoría de los países europeos, en los que el "modelo de integración" se debilita. ¿Cómo se comportan las desigualdades en sociedades menos integradas?

Podemos dar vuelta la pregunta. Si las sociedades industriales europeas han sido relativamente igualitarias, como los Estados Unidos durante un cierto período, es porque esas sociedades se han percibido como particularmente homogéneas y solidarias a través de sus instituciones y los movimientos sociales. Por el contrario, cuando las sociedades son menos integradas, menos "desarrolladas" y más fuertemente escindidas entre los sectores modernos y los sectores tradicionales, porque su historia se mantiene marcada por la conquista colonial y las divisiones étnicas y raciales, la voluntad de igualdad social es claramente más débil y la distancia entre los diversos grupos sociales se mantiene profunda, a pesar de la fuerza de los imaginarios nacionalistas y "revolucionarios".

¿En qué medida hoy predomina un discurso moral para hablar sobre los pobres o incluso sobre países que atraviesan problemas económicos, como Grecia?

En Europa y en América del Norte, las encuestas muestran que las personas explican cada vez con mayor frecuencia la desocupación y la pobreza por las conductas de los desempleados y los pobres. De ahí la idea de que ellos merecerían menos nuestra solidaridad, dado que son responsables de su suerte. Esta opinión es consecuencia de la creencia en nuestra libertad común y nuestra igualdad fundamental: más afirmamos que somos libres e iguales, más nos volvemos responsables de nosotros mismos y, bajo el reino formal de la igualdad de oportunidades, el éxito de unos supone que los otros son responsables de sus fracasos. Si estas personas son además de origen extranjero o de un color diferente, es fácil pensar que no les debemos nada. La libertad y la igualdad no siempre son favorables a la fraternidad.

Usted escribe que "las instituciones no pueden limitar su rol al de proveer servicios más o menos eficaces". En una sociedad diversa y plural, ¿cómo pueden las políticas públicas, o el Estado, promover un sentido de comunidad ?

Por supuesto que las políticas sociales deben ser eficaces. Pero también es importante que asuman una dimensión simbólica y pongan en evidencia los mecanismos de la solidaridad. Por ejemplo, es indispensable saber quién "paga" y quién "gana" en las políticas de salud o educación. Generalmente, esas políticas son más favorables a las clases medias y a los ricos que a los más pobres, contrariamente a lo que dicen sus responsables políticos. Es necesario también que las políticas sociales dejen claros los principios de justicia sobre los que se apoyan: la igualdad, el mérito, las necesidades. Sin eso, corremos el riesgo de ver declinar la legitimidad de las políticas sociales, como ya sucede en los países más ricos y más liberales, por ejemplo Estados Unidos y Gran Bretaña.

¿En qué medida los movimientos populistas de derecha fueron una inspiración para su libro?

Hoy en Europa los fundamentos de la solidaridad y de la fraternidad se debilitan en todas partes y la extrema derecha se nutre de este sentimiento agudo de crisis. He escrito este libro para que las fuerzas de la izquierda y progresistas no abandonen la cuestión de la solidaridad a la extrema derecha populista que propone soluciones irreales, peligrosas y moralmente inaceptables. ¿Qué dicen estos populistas? Dicen que recuperaremos una cierta solidaridad replegándonos sobre las economías nacionales (algo irreal y falso), instalando regímenes políticos fuertes y "virtuosos" (lo que es peligroso), excluyendo a los extranjeros y las minorías culturales (lo que es moralmente inaceptable, irreal y peligroso). Pero contra esas ideas no es suficiente oponer buenos sentimientos y la sola confianza en el crecimiento económico. Hace falta también que las izquierdas se planteen directamente el problema de la solidaridad y del imaginario de la fraternidad, los problemas morales que no pueden abandonar a los populismos.

¿Qué tan optimista es sobre el futuro?

Personalmente, no soy muy optimista, pero como sociólogo no ignoro que las sociedades tienen más recursos de los que solemos creer y que lo peor no necesariamente ocurre. En todo caso, las ciencias sociales deben hacer su trabajo y colaborar a la reflexión y los debates evitando las respuestas y las ilusiones antiguas, señalando a cada uno sus responsabilidades. No somos sólo víctimas de desigualdades sociales, somos también un poco sus autores.

¿Por qué lo entrevistamos?

Porque es un referente en temas de desigualdad social y porque sus perspectivas cuestionan el sentido común

Biografía

François Dubet nació en 1946. Es director de la École des Hautes Études en Sciences Sociales de París y profesor de la Universidad de Burdeos II. Heredero de Alain Touraine, es referente en sociología de la educación. Ha investigado las desigualdades sociales, la inmigración, la marginalidad juvenil y el trabajo del sociólogo.LA FOTO. Dubet elige una imagen "del frente de una escuela o una municipalidad en Francia, sobre la que se lee: «Libertad, igualdad, fraternidad»", los tres valores que hoy interactúan, según argumenta, de maneras complejas

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Teoría del “Decrecimiento”

Iniciativa Debate

Qué es el decrecimiento

Es una corriente de pensamiento económico, político y social, que tiene como idea principal el disminuir de forma controlada y progresiva la producción, con el objetivo de equilibrar la relación entre los seres humanos y la naturaleza. Esta teoría nació en la década de los 70 de la mano de Georgescu-Roegen, matemático y economista que sentó sus bases. Sus estudios sobre bioeconomía le sirvieron para escribir The Entropy law and the Economic Process, la biblia de los decrecentistas.  Muchos son los economistas que se han hecho eco de su pensamiento, como Paul Ariès o Jean Paul Vesse, pero el que realmente ha logrado dar a conocer a la sociedad actual esta teoría ha sido el francés Serge Latouche:

“La consigna del decrecimiento tiene como meta, sobre todo, insistir fuertemente en abandonar el objetivo del crecimiento por el crecimiento, […] En todo rigor, convendría más hablar de “acrecimiento”, tal como hablamos de “ateísmo”.

Para Latouche, el decrecimiento no es un concepto, es un simple eslogan mediático creado para escandalizar, para crear impacto. La situación en la que está el planeta es muy preocupante, y el objetivo no es tomar medidas para ir reduciendo el consumo a largo plazo, sino buscar una solución ya, puesto que el problema ya está entre nosotros. El economista dice que ante este panorama, nadie hace nada, principalmente los que ostentan el poder. Los políticos hablan de ajustar las materias primas y reducir los niveles de contaminación y luego dictan leyes que permiten el uso indiscriminado de pesticidas, deforestaciones, o generan la guerra del petróleo. A día de hoy, el crecimiento sólo es rentable si su peso y precio recaen sobre la naturaleza, las generaciones futuras, las condiciones de trabajo de los asalariados y, de forma especial, sobre los países del Sur. Todos los regímenes modernos, sean de la condición que sean, son “productivistas”, por ello un cambio radical se alza necesario: la revolución cultural es la alternativa. Serge Latouche, como explica en su libro La apuesta por el Decrecimiento, propone un sistema de soluciones bajo el prefijo “re-”, que denota repetición o retroceso, a los que ha nombrado como los pilares del decrecimiento o el modelo de las “8 R”:

• Revaluar. Sustituir los valores globales, individualistas y consumistas por valores locales, de cooperación y humanistas.
• Reconceptualizar. El desarrollo sacrifica tanto a la sociedad como a su bienestar en favor de los “empresarios del desarrollo”, las firmas multinacionales, los dirigentes políticos, los tecnócratas y las mafias. “La economía, apropiándose de la naturaleza y haciendo de ella una mercancía, transforma la abundancia natural en escasez a través de la creación artificial de la carencia y la necesidad”. Se trata de realizar un cambio de valores que reconduzca hacia una mirada diferente sobre la realidad. En este sentido, reconceptualizar la riqueza en relación a la pobreza o la escasez sobre la abundancia.
• Reestructurar. Adaptar el aparato de producción y las relaciones sociales en función de la nueva escala de valores, como por ejemplo, combinar eco-eficiencia y simplicidad voluntaria.
• Relocalizar. Producir localmente, a través de empresas locales, los bienes esenciales para satisfacer las necesidades de la población. Si bien las ideas tienen que ignorar las fronteras, los movimientos de mercancías y de capitales se tienen que limitar a lo indispensable, se debe recuperar el anclaje territorial.
• Redistribuir. Tiene un doble efecto positivo en la reducción del consumo: por un lado, de forma directa, reduciendo el poder y los medios de la “clase consumidora mundial” y, muy particularmente, de la oligarquía de los grandes depredadores; por otro, de manera indirecta, disminuyendo la invitación al consumo ostentoso. El Norte ha adquirido una enorme deuda con el Sur que haría falta reembolsar, pero no tanto en concepto de donaciones sino por medio de una disminución de las explotaciones en territorio tercermundista. La impronta ecológica es un buen instrumento para determinar los derechos de explotación de cada cual.
• Reducir. Disminuir, en primer lugar, el impacto en la biosfera de nuestra manera de producir y consumir. También las horas de trabajo y el consumo sanitario, especialmente en cuanto a los medicamentos; así como el turismo de masas: el deseo de viajar y el gusto por la aventura están inscritos en el corazón humano, pero la industria ha convertido este deseo en consumo mercantil destructor del medio ambiente.
• Reutilizar y reciclar. Alargar el tiempo de vida de los productos para evitar el consumo y el despilfarro.

En España, destaca Carlos Taibo, profesor de Ciencias Políticas en la Universidad Autónoma de Madrid, como teórico del decrecimiento. Taibo relata que se dio cuenta de hasta qué punto esta palabra podía ser eficaz cuando tecleó ‘decrecimiento‘ en Google, y éste no la reconoció, proponiéndole a cambio: “¿Ha querido usted decir: de crecimiento?”.

POR UN CRECIMIENTO DE LA VIDA SOCIAL

Carlos Taibo defiende el decrecimiento como una forma para mejora de la calidad de vida de una mayoría. Una reducción de la jornada laboral, un aumento del tiempo de ocio y una apuesta por emplear éste en lo que Taibo denomina “la vida social” y el “ocio creativo”. Se trata de buscar la felicidad. Taibo se pregunta si “la vida que llevamos en sociedades marcadas por el trabajo y por el consumo es realmente la vida que nos gusta” (1).

La ausencia de relación entre progreso y crecimiento por un lado, y bienestar y felicidad por otro, es razón de peso para Taibo y su rechazo al sistema económico actual. Se trata de ver que, pese a que en los últimos decenios la renta per cápita y el PIB de muchos de los países del norte haya crecido de manera exagerada, los propios habitantes de los mismos no se consideran a sí mismos más felices de lo que lo fueron sus padres o las generaciones anteriores a ellos. En uno de los libros de Carlos Taibo, En defensa del decrecimiento: sobre capitalismo, crisis y barbarie, esta realidad se presenta de forma muy significativa: “El hecho de que en Francia el PIB haya crecido doce veces entre 1900 y 2000, ¿significa que los ciudadanos viven doce veces mejor? En este mismo sentido cuando en 1998 y en una encuesta, se les preguntó a los ciudadanos canadienses si la situación económica general de su generación era mejor que la propia de sus padres, menos de la mitad de los interrogados – 44% – estimó que así era, y ello pese a que en este caso el PIB per cápita había crecido un 60% en el cuarto de siglo anterior”.

La felicidad es un indicador individual del grado de bienestar personal. Si los datos demuestran que ésta no evoluciona al compás del aparente progreso significa que desde el sistema económico oficial se confunden bienestar y crecimiento de forma intencionada. El bienestar y la calidad de vida aseguran la longevidad de las personas; al respecto, Taibo llama la atención sobre una realidad: “Es hora de tomar en consideración seriamente la perspectiva de que la duración media de la vida humana empiece a decrecer de resultad de las contaminaciones química, atmosférica, radiactiva y electromagnética, de una alimentación desequilibrada…”.

Bien es cierto que en lugares con un nivel de desarrollo inferior, el crecimiento se traduce inequívocamente en bienestar, pero “el hiperconsumismo al que se entrega buena parte de la población de las sociedades opulentas es antes un indicador de infelicidad general que una fuente de felicidad exultante” [en Decrecimiento. Sobre lo que hay que cambiar en la vida cotidiana, Taibo presenta el consumismo como una forma de vida carcelaria que, como una droga, distorsiona la realidad haciéndonos cree que somos felices. Por ello es necesario el decrecimiento, para cambiar los valores e implantar aquellos que apuesten por “la vida social, el altruismo y la redistribución de los recursos frente a la propiedad y el consumo ilimitado”. Con ello, el dinero sería valorado muy por debajo de lo que se valora ahora, el trabajo sería una cosa más de entre tantas, ni obsesivo ni esclavo, y el ocio tomaría una connotación muy diferente. Porque, “aunque el decrecimiento puede poner en peligro el nivel de vida de una minoría de la población planetaria, lo hará a costa de acrecentar sensiblemente el grado de felicidad y bienestar de una mayoría”.

(1) http://www.carlostaibo.com/articulos/texto/?id=323

http://www.youtube.com/watch?v=uGAbh-E_c5s

Fuente: http://teoriadeldecrecimiento.jimdo.com/

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Estrategias para la Resiliencia Local

¿Conocemos el alcance de esta crisis? ¿Es sostenible el actual sistema económico-financiero? ¿Puede seguir creciendo ilimitadamente? ¿Cómo afectará el cambio climático? ¿Y la crisis energética? ¿Cómo impactarán sobre las distintas realidades locales? ¿Qué estamos haciendo para enfrentarnos a esta crisis? ¿Qué podemos hacer los agentes sociales desde el ámbito local? ¿Y desde las políticas para el desarrollo? 




Este vídeo es un resumen del proyecto formativo realizado a través del curso "Estrategias para la resiliencia local: transiciones hacia el decrecimiento y el buen vivir" desarrollado en las 8 capitales andaluzas durante los meses de enero a mayo de 2016, organizado por Solidaridad Internacional Andalucía, en colaboración con la Asociación Cámara Libre y financiado por la Agencia Andaluza de Cooperación Internacional para el Desarrollo. 

Guión de contenidos elaborado por Solidaridad Internacional Andalucía y Asociación Cámara Libre. 


Equipo técnico de Solidaridad Internacional Andalucía: Marcos Rivero Cuadrado y Moisés Rubio Rosendo. 

Producción técnica realizada por la Asociación Cámara Libre: Luis Picazo, Manu Picazo y Natalia Peña. 

Más información de este curso en http://www.solidaridadandalucia.org/curso-de-estrategias-para-la-resiliencia-local/ 

Para abordar éstas y otras muchas cuestiones, Solidaridad Internacional Andalucía ha diseñado el Curso “Estrategias para la Resiliencia Local: transiciones hacia el decrecimiento y el buen vivir”, con la financiación de la Agencia Andaluza de Cooperación Internacional para el Desarrollo. Esta formación ha sido desarrollada ya, con muy buena acogida y evaluación, en las ocho capitales andaluzas durante el primer semestre de 2016 y ahora quiere ser replicada por y para otros agentes sociales (organizaciones, movimientos sociales, instituciones, etc.) con el objetivo general de poder fortalecer sus capacidades de análisis e intervención desde una perspectiva crítica, sistémica y global. 

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Serge Latouche: "La gente feliz no suele consumir"

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La afirmación del titular la hace este célebre pensador francés catedrático de Economía en la Universidad París-Sud y una de las voces mundiales del llamado movimiento por el “decrecimiento”. Latouche propone vivir mejor con menos y alerta de que el actual ritmo de crecimiento económico mundial es tan insostenible como el deterioro y la falta de recursos en el planeta. Su movimiento también se alínea con la ecología.

"Vivimos fagocitados por la economía de la acumulación que conlleva la frustración y querer lo que no tenemos ni necesitamos". Se ha referido en muchas ocasiones a la concesión por parte de los bancos de créditos al consumo a personas sin sueldo y patrimonio siendo el inicio de la crisis económica mundial y ha asegurado tajantemente que "la gente feliz no suele consumir". Aboga por trabajar menos y producir de forma inteligente así como repartir el empleo y cultivar más la vida.

Estas cuestiones quedaron muy bien ilustradas con el ejemplo que puso- en un colegio mayor de Pamplona, donde dio una interesante charla hace dos años, y propuso entre otras muchas cosas la sencilla idea de “producir cerca de donde se vive y de forma ecológica” para evitar lo que él mismo presencia en la localidad donde vive y es que por cualquier puesto fronterizo entre España y Francia circulen hasta 4.000 camiones a la semana "con tomates de Andalucía cruzándose con tomates holandeses".

Con un gran sentido del humor alaba el estoicismo representado en España por Séneca: "No se obtiene la felicidad si no podemos limitar nuestros deseos y necesidades".

El profesor propugna la sobriedad en la vida

El economista se basa en los hechos y las estadísticas que aluden a que “cada año hay más habitantes en el planeta a la vez que disminuyen los recursos, consumir significa producir residuos y se consumen 15 millones de hectáreas de bosque esenciales para la vida". "Y si vivimos a este ritmo –remata-es porque África lo permite".

El profesor Latouche, de 73 años y su movimiento “decrecentista”, que surgió en los años 70 en Francia, donde es un personaje reconocido y relevante, premiado en varias ocasiones, una de ellas con el premio europeo Amalfi de sociología y ciencias sociales, defiende “la sobriedad en la vida y la preservación de los recursos naturales antes de su agotamiento”. Desde su punto de vista no se trata de plantear una involución sino de “acoplar la velocidad de gasto de los recursos naturales con su regeneración” y ha alertado de que “si el decrecimiento que ya estamos experimentando no es controlado las consecuencias serán traumáticas”.


Dice que el término “decrecimiento” es un eslogan, "una bomba semántica provocada para contrarrestar la intoxicación del llamado desarrollo sostenible", una forma de pensamiento, la sostenibilidad, que propicia pagar por todo, "por ejemplo, en el caso del trigo, obliga a pagar por los excedentes, por su almacenamiento y también hay que pagar por destruir los sobrantes". "Deberíamos hablar de A-crecimiento". Invita el economista a hacer una profunda reflexión sobre nuestro estilo de vida incluso sobre la exhibición de lo superfluo y el enriquecimiento desmesurado. Su voz clama por el equilibrio y el sentido común ante la total incongruencia y el delirante rumbo que ha tomado la economía mundial durante las últimas décadas.

Entre sus libros están La sociedad de la abundancia frugal, Sobrevivir al desarrollo y La hora del decrecimiento.

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Desamparo, sectarismo y guerra

Ecora

 

Creo que merece la pena explorar el vínculo entre la marginalidad, el fanatismo y las guerras.

Guerra

 

Empiezo por el último punto para evitar malentendidos. No creo que el origen de la guerra esté en la pobreza, ni siquiera en el fanatismo de una minoría, sino más bien en la política internacional llevada a cabo por los gobiernos en alianza con las oligarquías que contratan sus programas electorales: una geopolítica basada en el conflicto de intereses que compiten sin límites en su agresividad preventiva en un entorno de recursos escasos, (pues el planeta sí tiene límites).

Cuando esas mismas élites hablan de "errores", como Tony Blair hace bien poco, reconociendo que de aquellos bombardeos deriva el terrorismo de nuestros días, hay que sospechar que prefieren reconocer errores por no reconocer algo peor, como ese interés parcial buscado a despecho de lo que ya se sabía que sería un "fracaso" social. Si no había pruebas de que en Irak había armas de destrucción masiva, (y no podían tener esas pruebas porque, efectivamente, no las había), cabe suponer que mintieron deliberadamente y que actuaron premeditadamente con otro objetivo, como puede ser "desestabilizar" un país o toda una región del planeta, es decir, sembrar en ella la muerte y la destrucción, para hacerla más controlable y tener acceso a sus recursos o a su posición geoestratégica.

Lo llaman realpolitik como si la realidad no mostrara que, una y otra vez, esto es lo que hace fracasar los deseos de convivencia pacífica de la gran mayoría de la población de todo el mundo y de todas las culturas, (aunque las élites sí salgan beneficiadas con ese sacrificio general, y los verdugos hayan salido impunes e incluso se permitan ganar mucho dinero dando conferencias o dirigiendo think-tanks). Lo que se asume como la cruda realidad de la lucha por el interés nacional acaba perjudicando también a las poblaciones de quienes lo buscan con esa crudeza. La comprensión de este efecto evitó la guerra nuclear en el pasado: la conciencia de que llevar la lucha hasta el final acabaría también con quien tirara la primera de esas bombas, fuera quien fuera el "ganador", el que quedase menos destrozado. Esta lógica también puede apreciarse en una escala menor. Sembrar el mal nos obligará a protegernos del mal que crezca.

Un buen ejemplo de esto es la instrumentalización de la disidencia más irracional, como ocurrió con la promoción del fascismo y del nazismo anterior a la IIGM, o como en la Guerra de Afganistán, cuando la CIA creó Al Qaeda a partir de personas fanatizadas, o como en tantos otros casos en los que unas y otras élites arman a facciones ultra-violentas con el fin de ver favorecidos sus intereses comerciales.

Unos días después de la matanza perpetrada en la discoteca Bataclan entre otros lugares de París pudimos leer que EE.UU. y Turquía habían llegado a un acuerdo para sellar la frontera norte de Siria, principal vía de abastecimiento de los yihadistas desde 2011. ¿Por qué no habían hecho esto antes? ¿Qué impedimento había para hacer lo que ahora, casualmente tras los atentados, ya sí es posible? ¿Qué interés había en tener abierta esa frontera? ¿Quién les compra, les vende y les financia? Si la respuesta es conocida ¿por qué no actuar sobre esa causa? ¿A qué guerra nos están llevando realmente?

Llama la atención el seguidismo acrítico de quienes cierran filas ante los llamamientos de nuestros líderes en un gran alarde de ingenuidad. Si ahora no quedara más remedio que defenderse, como mínimo muchos partidos y líderes actuales tendrían que hacer un ejercicio de contrición y pasar al basurero de la historia. Pero como esto no ocurre, hay que suponer que desde el principio se está buscando la "sionización" del mundo: el establecimiento premeditado de un apartheid de miseria y de violencia en una zona del mismo ante cuyas "salpicaduras" reaccionaremos irritados contra la maldad ajena, (reacción que en realidad sirve para disimular el mal creado en nombre de los intereses materiales).

Más al fondo tenemos un problema cultural. Es la medición del interés propio y del interés nacional en base al criterio psicopático del poder y de la riqueza en liza por la supremacía. En algún momento los ciudadanos de todo el mundo tendremos que poner fin a esta tolerancia con el enriquecimiento competitivo y sin límites de naciones y de individuos. El apoyo a esta clase de política no sólo está provocando una nueva deriva bélica mundial sino que desde hace ya décadas está rebasando la biocapacidad del planeta, como si sólo un colapso pudiera detenernos y no fuéramos capaces de prever el rumbo que llevamos. Da la impresión de que estamos gobernados por una panda de lunáticos con el agravante de que aparentan ser personas sensatas velando por nuestros intereses.

 

 

Pero esta obsesión competitiva no sería posible sin la explotación inmisericorde de grandes capas de población en todas las latitudes. Su utilidad para estas oligarquías no se limita a bajar los costes de producción sino que sirve, sobre todo, para atemorizar y disciplinar al resto de ciudadanos que pueden verse en cualquier momento en ese foso de precariedad o en el bando de las naciones perdedoras. Así los mismos que instituyen la pobreza y la guerra consiguen el respeto medroso de los que se sienten vulnerables y buscan su protección. Es más fácil seguir las normas y evitar el castigo -pongamos el castigo del BCE, de la OMC o de la OTAN- que intentar cambiar este funcionamiento. Por eso el voto no suele ser coherente con la realidad: los creadores del desastre se benefician del temor en lugar de salir reforzados los partidarios de una justicia económica global opuesta a la indiferencia competitiva. Al igual que se benefician del miedo al terrorista en lugar de hacerlo los contrarios a la geoestrategia maquiavélica. Y de nuevo se benefician del temor al inmigrante, confundiendo víctimas con verdugos, y confundiendo a los verdaderos culpables del caos global con defensores de un mayor orden.

Esta responsabilidad de los poderes económicos y de sus defensores es lo que se debería discutir, el verdadero origen del problema, y no sólo cómo hacemos frente a las incesantes consecuencias. De lo contrario, como se dice en el manifiesto #NoEnNuestroNombre, "ni los recortes de libertades ni los bombardeos nos traerán la seguridad y la paz."

Lo que necesitamos no es ganar en un juego mal planteado, diseñado para que todo gire a favor de las élites de siempre, sino cambiar el tablero de juego. Si la mayoría fuera más consciente de cuál es el verdadero problema, al menos podría expresar su disconformidad mediante el voto hacia otras políticas. Pero, por desgracia, quienes mejor comprenden La doctrina del shock son sus creadores.

Sectarismo

 

Por esa frontera norte de Siria no sólo pasaban armas, también soldadesca fanatizada para el combate contra el gobierno sirio y, como se ha visto después, contra el resto del mundo. A no pocos occidentales les preocupa que la circulación global de personas impuesta por el modelo actual de relaciones internacionales facilite la llegada a los países opulentos de excombatientes fanatizados, pero lo que debería inquietar a todos es por qué miles de personas nacidas y criadas en Europa deciden abandonar esta joya del neoliberalismo para alistarse con los extremistas totalitarios, (además en contra del criterio de sus propios progenitores, como estamos viendo). Ese es el perfil temido por las fuerzas de seguridad, el del europeo que se va a la guerra y regresa deshumanizado, no el de las familias que sólo aspiran a sobrevivir y que por eso huyen de unos lugares de origen que no querían abandonar.

¿Cómo surge esta fanatización a menudo protagonizada por ciudadanos nacidos en los países opulentos? No hace falta rebuscar mucho. Hace unos meses pudimos leer (en uno de esos medios de comunicación de tirada nacional que no gustan de ser enlazados sin lucro) que unos 2000 marroquíes de barrios empobrecidos y más de 50 españoles se han ido a la yihad. Se entrevistaba a personas de barrios como El Príncipe, en Ceuta, en los que el paro llega al 65% y el  fracaso escolar al 90%. Como en casi todos los lugares, en ese barrio la mayoría sólo quiere un futuro para sus hijos, y está harta de ser estigmatizada, nos contaba una trabajadora social del lugar. Pero algunos se habían vuelto fanáticos y otros simplemente estaban desesperados. Si estás harto de pasar hambre y los reclutadores prometen 3000€ para tu familia, puede que renuncies a tu vida y des prioridad a que tus hijos tengan alguna oportunidad. También veíamos cómo esos captadores se trabajaban a sus candidatos durante meses, generalmente elegidos en los institutos.

En todos los países opulentos pero no por ello carentes de pobreza y marginalidad, opera la misma lógica. Las organizaciones sectarias, (no sólo las yihadistas sino también muchas otras como pueden ser las fascistas o mafiosas), ofrecen un amparo básico, un sentido de pertenencia y una idea de misión en la vida que atraen a muchos excluidos (en un proceso psicológico que se ilustraba, por ejemplo, en la película La ola ). Hay muchas personas que no le ven la gracia a esta especie de fiesta indiferente que gira en torno a las bolsas de valores en sustitución de verdaderos valores. En otros casos se convierten en simples mercenarios.

Desde luego la marginación y la falta de expectativas no implican que necesariamente sus sufridos protagonistas vayan a caer en manos del sectarismo, pero ese es el caldo de cultivo más propicio para que tenga éxito el amparo económico, social y cultural que ofrecen los reclutadores, aportando un sentido a unas vidas que a menudo es más necesario que la propia supervivencia, como demuestran una y otra vez los suicidas de todo tipo. O bien aportando la esperanza de que uno podrá salvar económicamente a sus seres queridos aun renunciando a sí mismo. La marginación siempre ha sido útil para el sectarismo y para el reclutamiento, también el de los propios estados como bien es sabido.

 

 

¿Cómo enfocar entonces la solución a este fenómeno? Es muy frecuente la miopía de criticar los males que tenemos delante (robos, extremismo, etc.), atacando sólo el primer eslabón de la cadena que vemos detrás de los mismos, pero como pasa con la guerra, si nos centramos sólo en las consecuencias, no solucionaremos un problema que seguirá creciendo mientras lo combatimos.

Desamparo

 

En realidad, en contra de lo que solemos creer, no vivimos en una sociedad liberal que tolera la libertad de pensamiento. El neoliberalismo rompe con el liberalismo político original al imponer su propia cultura, sus propios dogmas, las reglas productivistas para un crecimiento competitivo que obligatoriamente debe asimilar todo ciudadano "de bien", da igual que ya se produzca muy por encima de lo que serían necesario para cubrir las necesidades de todos, y muy por encima de lo que sería sostenible. Y para imponer la disciplina productiva instituye el desamparo, la pobreza y la exclusión social, la amenaza de caer en un foso de marginación por si alguien decide no creer en semejante despliegue de tansformación material del mundo. El barrio marginal es una institución creada en la modernidad para cumplir su función aunque no se reconozca oficialmente.

Pero como se deduce de lo anterior, el desamparo que sufre el marginado no es sólo económico sino también social y cultural. La represión económica innecesaria con la que se "estimula" a los disidentes o perdedores implica además culpabilización y exclusión cultural, condenando a muchas personas a un inquietante vacío en la posible búsqueda de sentido para sus vidas. En general nuestra cultura adolece de esa preocupación por la dignidad y por la integración cultural de todos sus miembros.

La integración cultural siempre se dio en las poblaciones ancestrales entre las que se conformó nuestra naturaleza. En ellas lo raro era el desarraigo que hoy en día es moneda común. Pero la nueva integración no tendría por qué entenderse como una vuelta a sociedades cerradas. Vivir en una sociedad abierta y valorarlo no deja de ser algo que se aprende, que se adquiere culturalmente. Eso sí, requiere invertir en las personas y en velar por su entorno, (por oposición a la complacencia con la existencia de grandes barriadas de marginalidad, miseria y abandono por parte de las instituciones). Y no se trata de imitar los métodos de adoctrinamiento de las sectas, pero sí podemos observar cuáles son las carencias de nuestra cultura de las que se aprovecha con éxito el pensamiento sectario y tratar de dar cobertura a las mismas. La libertad miserable que nos da el liberalismo económico puede ser experimentada por las personas excluidas y desamparadas como un sufrimiento a evitar, como algo a temer -aquello que enseñaba Fromm-, y en esas condiciones pueden sentirse tentadas por planteamientos totalitarios, (no sólo por la llamada del deber de los ejércitos patrios), sobre todo cuando los reclutadores sí ponen medios y organización.

No se debe entender esto como una necesidad de que se nos pastoree culturalmente, (cosa que, como he dicho, ya se intenta). Más bien al contrario, necesitamos que a todos se nos facilite tomar partido, cada uno con su punto de vista, y tener presencia política; que se nos permita definir unos valores realmente entre todos, (no sólo eligiendo opciones); unos valores en los que poder creer por encima de la competitividad materialista, que puedan ser compartidos también por quienes no salen ganando en el juego del mercado-estado-oligarquía; y poder vivir de acuerdo con ellos, con aspiraciones al margen del mero triunfo. 
La verdadera libertad no puede depender de haber podido cumplir con el dogma productivista para subsistir. Además de una suficiencia económica básica, son necesarias formas de integración que no dependan del dinero y del consumo; formas de participación que permitan a las personas sentirse protagonistas de su destino y parte digna de su sociedad con independencia de su estatus económico, en lugar de sentirse despojos sólo porque el mercado no necesite de ellos. Permitir y proteger la iniciativa social, política y cultural, equivale a permitir y proteger la dignidad necesaria para sentirse integrado. Con ello podría emerger una nueva cultura compartida que haga frente a los verdaderos problemas de nuestro tiempo desde una conciencia y una deliberación colectivas. En lugar de sembrar odio y recelo, invirtamos en las personas y sembremos confianza. En lugar de buscar el mayor aprovechamiento patrio, busquemos que todas las poblaciones del mundo puedan vivir con autonomía. Recogeremos mejores frutos.

Uno de los supervivientes de la discoteca Bataclan contaba que los terroristas le pidieron que quemara un fajo de billetes de 50€ para poner a prueba su apego al dinero. Está claro que para ellos ni el dinero ni el éxito económico era lo más importante. Los apóstoles del homo económicus, al hablar de estos sujetos, sólo tienen una respuesta desconcertada en todas las tertulias: están locos y se han creído lo del paraíso. Pero antes de ser extremistas sobrevenidos eran personas que se sentían atrapadas en el basurero de un juego que no habían elegido, (uno de esos juegos en los que a los eliminados prematuros sólo les queda mirar con tedio cómo juegan los demás), cosa que no justifica actos violentos pero que ofrece pistas sobre qué está fallando y qué se puede hacer. Además, con independencia de cuál sea la reacción de cada cual, no son los únicos que se han podido sentir así. La cuestión es por qué muchas personas que no pueden acceder a la prosperidad o que no pueden creer en el dogma del dinero y en el paraíso consumista que este promete tampoco son capaces de verle otro sentido a nuestra cultura.

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A continuación un excelente programa del Colectivo Burbuja que puede servir para aclarar algunas dudas importantes:

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Sobre el consumismo, el terror y la naturaleza humana

Michael Laitman - El Huffington Post

Durante décadas se nos ha hecho creer que encontraremos la felicidad adquiriendo el último modelo de coche/teléfono/par de zapatos/etc. Pero en cuanto conseguimos ese último modelo que iba a garantizar nuestra felicidad, nos dicen que algo nuevo acaba de salir y que nunca seremos felices si no lo conseguimos... Así es como hemos creado el consumismo.

En los últimos años ha aparecido una nueva tendencia. Se llama lowsumerism (bajo consumismo), y defiende que compremos únicamente lo que realmente necesitamos, y que seamos conscientes del impacto de nuestras compras sobre el planeta.

Pero contener nuestro exceso de compras no nos hará más felices. Así que, en lugar de preguntarnos, "¿cómo podemos detener el consumo excesivo?", deberíamos preguntarnos "¿por qué el consumo excesivo es lo más importante?".

Los psicólogos Brickman y Campbell acuñaron el término "relativismo hedonista" para describir a grandes rasgos nuestra afición a consumir continuamente. Hoy en día lo llamamos por su nombre: adaptação hedónica. Sin embargo, observar un fenómeno y darle nombre no sirve para explicar su causa. Para entender por qué somos tan propensos a ello, es preciso entender la naturaleza humana y su secuencia de desarrollo.

Como todos los demás elementos de la realidad, nosotros, los seres humanos, estamos compuestos de elementos positivos y negativos. La inhalación y la exhalación hacen posible la respiración; el bombeo de sangre entrando y saliendo del corazón hace posible la circulación. Sin ello, no podríamos vivir. Del mismo modo, lo masculino y lo femenino se complementan para poder dar lugar a la continuación de nuestra especie, y el ciclo de actividad/descanso en los juegos infantiles permite a los niños crecer de manera sana.

En todos los niveles de la realidad, se mantiene este equilibrio entre el negativo y el positivo, excepto en una parte del sistema: el nivel de los deseos humanos. En mi libro El interés personal frente al altruismo en la era global: cómo la sociedad puede convertir los intereses personales en beneficio mutuo, publicado hace cinco años, muestro cómo los deseos humanos están evolucionando de tal manera que el elemento negativo está imperando, y esto nos hace perder el equilibrio, destruyendo así nuestro planeta, nuestra sociedad y, en última instancia, a nosotros mismos. Ese excesivo desarrollo de los elementos negativos en nuestros deseos se manifiesta en un exceso de egocentrismo y de aislamiento, junto con un deseo de explotar a los demás en beneficio propio.

El problema es que nuestro instinto natural de detenernos cuando ya hemos obtenido lo suficiente se ve superado por nuestra necesidad de destacar frente a los demás: debemos ser más inteligentes, más fuertes, más bellos, más ricos, etc. Cuanta más superioridad podamos agregar a nuestros egos, mejor nos sentimos con nosotros mismos. En consecuencia, nada en nosotros está equilibrado. Y, debido a que estamos en un permanente desequilibrio, sentimos una constante ansiedad (aunque, por lo general, de manera inconsciente), hasta tal punto de llegar a confundir el alivio (de esa ansiedad) con la felicidad.

Pero hay una razón por la que no podemos equilibrar nuestros deseos del mismo modo que el resto de la naturaleza. Consumimos en exceso porque nos sentimos desconectados entre nosotros, aunque lo cierto es que estamos conectados en una red de pensamientos y deseos que determinan lo que somos a casi todos los niveles. Ahora bien, solamente elevándonos por encima de nuestro egocentrismo podremos experimentar este nivel de conexión positiva.

Y puesto que no podemos superar esta conexión, la detestamos y nos resistimos a ella de diferentes maneras. Los más deprimidos e introvertidos entre nosotros tienden a aislarse y alejarse de la sociedad. Al no encontrar la felicidad, a menudo se hunden en la depresión, y el abuso de drogas y alcohol son una vía de escape, llegando a veces al suicidio. Los menos inhibidos entre nosotros toman el camino opuesto, y pueden llegar a expresar sus conexiones rotas con los demás de manera violenta y agresiva.

 Pensemos en ISIS, por ejemplo. Hay muchos musulmanes devotos que no se vuelven violentos. Mantienen una estricta forma de vida siguiendo su fe, pero no intentan imponerla a otros ni castigar a todo aquel que viva de manera diferente.

Los ataques terroristas del 22 de marzo en Bruselas son el ejemplo opuesto. Más allá de la ideología islamista, se trata un estallido de odio humano que se ha convertido en misantropía asesina. Comparado con esa violencia, el consumo excesivo parece un asunto francamente sencillo de manejar. Sin embargo, todos estos problemas provienen de la misma raíz: nuestra incapacidad para equilibrar dentro de nosotros el negativo con el positivo.

No hay más que ver las noticias para entender que hemos llegado a un punto de inflexión en el que debemos recobrar el control sobre nosotros mismos -sobre nuestra propia naturaleza- y restablecer el equilibrio. Pero para ello, debemos aprender a conectar de una manera positiva.

Podemos educarnos para concienciarnos de lo beneficiosa que es nuestra conexión. En lugar de tratar de imponernos un bajo consumismo, aprendamos a utilizar nuestros deseos en pro del bien común. Y, puesto que nos gusta ser únicos, nuestra singularidad enriquecerá nuestras comunidades, nuestras sociedades, el mundo en que vivimos. En lugar de tomar y tomar, vamos a dar y dar. Y, como este será el comportamiento general en toda la sociedad, al final terminaremos recibiendo infinitamente más de lo que podríamos darnos a nosotros mismos.
 
En una sociedad donde cada uno aporta, tendremos mucho más que abundancia material. Gozaremos de satisfacción emocional porque podremos expresarnos de forma genuina; gozaremos de fortaleza mental y de energía gracias a la retroalimentación positiva que nos proporcionará nuestro entorno social.

No perdamos más tiempo. La comunidad internacional se encuentra al borde del colapso. Y nosotros, las personas, podemos convertir el mundo en un paraíso. O podemos dejar que se convierta en un infierno. La decisión depende de nosotros, y debemos tomarla ya.

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